Амида

Амида, Амида-буцу, Амида - нёрай, одно из главных божеств японской буддийской мифологии, будда (соответствует Амитабхе), владыка обетованной «чистой земли», куда попадают праведники. В «чистой земле» растут благоуханные ароматные деревья и цветы, а в реках со сладко благоухающими водами резвятся купальщики, по желанию которых вода делается горячей или холодной. Вокруг Амиды сложилась японская разновидность буддизма - «амидаизм».
Культ Амиды проник в Японию сравнительно рано. Уже в 717 А. поклонялся один из деятелей раннего буддизма Гёги (668-749). В эпоху Хакухо-Нара (646-794) А. почитался как один из дхьяни-будд.
В учении японской секты Тэндай (9 в.) большое значение придавалось многократному повторению имени Амиды, т. н. «нэмбуцу». На тэндайскую традицию культа Амиды опирались при своём возникновении чисто амидаистические японские секты 10-11 вв. - Дзёдо-сю (секта чистой земли) и Дзёдо Син-сю (истинная секта чистой земли). Обе названные секты практически считают Амиду главным божеством буддийского пантеона.
В японских легендах Амида упоминается чаще всего в жизнеописаниях праведников, посвятивших себя восхвалению Амиды. Эти легенды составили целый жанр средневековой японской литературы - «одзёдэн», крупнейшим произведением которого является памятник «Нихон одзё гокураку ки» («Японские записи о свершивших возрождение в Стране крайней радости», 983-984). В комическом сюжете (запись 12 в.) мифический персонаж чёртик-«тэнгу», выдавая себя за Амиду, без труда обманывает старого монаха-амидаиста.
Иконографические изображения Амиды, главным образом деревянная скульптура, распространены в Японии. Встречается т. н. триада Амиды, т. е. будда в окружении ближайших сподвижников - бодхисатв Каннон и Сэйси.

Наверх

Амэ-но Вака-Хиро

Амэ-но вака-хико (др.-япон., «небесный юнец»), или Амэ-вака - хико, в японской мифологии сын Амацукунидама («небесный бог - дух страны»). Фигурирует в мифе о том, как Аматэрасу посылает одного бога за другим в Асихара-нонакацукуни, т. е. на землю, управляемую О-кунинуси, чтобы привести её к покорности небесным богам и передать в управление своим прямым потомкам. Получив небесные олений лук и оперённые стрелы, он отправляется очередным посланцем на землю, но не только не вступает в борьбу с О-кунинуси, но сочетается браком с его дочерью Ситатэру-химэ и рассчитывает сам стать правителем страны. Когда боги направляют на землю птицу накимэ («фазаниха»), чтобы спросить непослушного бога, почему он «восемь лет не возвращается, не докладывает» («Кодзики», св. I), Ама-но Сагумэ («небесная вещунья») истолковывает крик накимэ как плохое предзнаменование, и Амэ-но вака-хико убивает её стрелой, полученной от богов. Однако окровавленная стрела возвращается на небо, и, поняв, что это означает, бог Такаги (см. Такамимусуби) посылает её снова на землю, с заклинанием, и стрела убивает Амэ-но вака-хико В его похоронах участвуют птицы: цапля, фазаниха (плакальщица), зимородок, воробей. Это, вероятно, отражает представления о том, что птицы уносят души умерших в загробный мир.
Амэ-но вака-хико изображён во многих произведениях японской литературы периода раннего средневековья, напр. в «Уцубо-моногатари» («Повесть о дупле», 10 в.), «Сагоромо-моногатари» («Повесть о герое Сагоромо», 11 в.), где он предстаёт в виде прекрасного юноши, посланца небес. В сборнике рассказов-сказок «Отоги-дзоси» (16 в.) есть произведение, названное его именем, но здесь он изображается с телом змеи и выступает как сын одного из злых богов-демонов. Существует также рассказ о его браке с земной девушкой.

Наверх

Амэ-но Токотати

Амэ-но токотати ("Небесное вечно стоящее божество") - в древних японских мифах одно из 5  первоначальных космических божеств, невидимое существо "само по себе", олицетворяющее небо.
Амэ-но токотати, Амэ-но-то-котати-но ками. (др.-япон. элемент «токо» расшифровывается как «вечность» либо как «дно», «глубь»; «тати» - «стоять», «находиться где-либо»; отсюда - две возможные интерпретации имени: «бог, находящийся в глуби небес», «бог, навечно утвердившийся в небесах»), в японской мифологии божество-одиночка, одно из семи божеств, первыми явившихся во вселенной, вслед за Амэ-но минакануси и, подобно ему, оставшихся невидимыми («Кодзики», св. I, «Нихонги», св. I, «Эпоха богов»), Согласно «Кодзики», Амэ-но токотати появился как побеги тростника в то время, когда земля ещё не вышла из младенчества и в виде медузы (плавающего жира) носилась по морским волнам (св. I). В «Нихонги», где зафиксировано более раннее мифологическое представление, это божество именуется Куни-но-токотати-но микото («куни» - «страна», «земля»), что как бы приближает его к земле, к людям и несколько уменьшает его абстрактный характер.

Наверх

Бисямон-тэн

Бисямон-тэн, одно из наиболее популярных божеств в японской буддийской мифологии. Бисямон-тэн почитается как один из семи богов счастья, он изображается в воинском одеянии с буддийской пагодой в одной руке и жезлом в другой. В японских народных верованиях отождествляется с синтоистскими божествами, в частности с Эномотося и Дайгёдзи. Образ Бисямон-тэн восходит к индуистскому богу Кубере (Вайшраване), в то время как в индийском буддизме Вайшравана утратил связь с Куберой и не играет самостоятельной роли, входя в четвёрку стражей небесных врат в качестве стража северного направления. Культ Бисямон-тэна принимал в Японии различные формы. С одной стороны, Бисямон-тэн продолжал выступать в функции стража одной из стран света, о чём свидетельствуют распространённые скульптурные изображения группы четырёх стражей, а также парные скульптуры, где он соседствует с локапалами Дзодзётан (санскр. Вирудхака) или Дзикоку-тэн (санскр. Дхритараштра). С другой стороны, есть убедительные свидетельства давнего существования самостоятельного культа Бисямон-тэна как бога богатства и счастья. Широко известная легенда о мудреце с горы Сиги рассказывает, что святой мудрец в качестве воздаяния за свои добродетели получил мистическим путём чудотворную скульптуру Бисямон-тэна. Известно, что именно этому изображению божества возносил молитвы знаменитый полководец Кусуноки Масасигэ (1294-1336), нарекший своего сына в честь Бисямон-тэна.

Наверх

Дайнити-нёрай

Дайнити-нёрай (букв. «татхагата великого солнца»; санскр. Махавайрочана-татхагата, см. Вайрочана), один из популярнейших будд в японской буддийской мифологии. Культ Дайнити-нёрай проникает в Японию в 8 в. Вначале Дайнити-нёрай был осмыслен как покровитель государства. В храме Тодайдзи (строительство закончено в 749), где в 752 была освящена 16-метровая бронзовая статуя Дайнити-нёрай, проводились различные государственные церемонии. Синтоистским божеством-покровителем Дайнити-нёрай был Хатиман. В период развитого средневековья временным воплощением (аватарой) Дайнити-нёрай стала считаться синтоистская богиня солнца Аматэрасу.

Наверх

Дзидзо

Дзидзо, Дзидзо-босацу (от кит. Дицзан-ван), одно из наиболее популярных японских буддийских божеств. Покровитель детей и путников Дзидзо не является главным объектом поклонения какой-либо отдельной секты; культ его распространён повсеместно. Суйдзяку (аватарами) Дзидзо считаются Амида, Каннон, Дайнити-нёрай, Бисямон-тэн и др. В легенде 9 в. Дзидзо отождествляется с владыкой царства мёртвых - Эмма. Известны десятки средневековых легенд, посвящённых Дзидзо, который способен воскресить из мёртвых, избавить от страданий в дзигоку (аду). Дзидзо считается защитником грешников после смерти и справедливым судьёй человеческих прегрешений. В этом своём качестве он особенно почитается в среде т. н. японских париев - буракумин (эта). Как покровитель путников Дзидзо отождествляется с синтоистским божеством дорог - Досодзином.

Наверх

Изданаки

Изданаки - мужское начало. Выступает парой с Изданами. Олицетворение отца - Неба. Согласно мифам Изданаки и Изданами, стоят на мосту, погружая свои копья, а затем поднимают их. С копий падали капли и , загустевая, образовывали острова. Они совместно породили богов: ветра, моря, гор, равнин, деревьев, туманов и т.д. Мифы так же рассказывают о неудачной попытки Изданаки спасти свою возлюбленную из подземного царства.
[Идзанаки-но ками и Идзанами-но ками; имена не расшифрованы, есть предположение, что их происхождение можно проследить из данных протоавстронезийского языка и они означают «первый мужчина» и «первая женщина», их связывают также с божествами Ранги (отец-небо) и Папа (мать-земля) в полинезийской мифологии], в японской мифологии боги, последние из пяти поколений богов, являющихся на свет парами, после семерых богов, которые были «каждый сам по себе и не дали себя увидеть» («Кодзики», св. I). Они - первые божества, имеющие антропоморфный облик и обладающие способностью рождения других богов. Высшие небесные боги, явившиеся первыми при разделении неба и земли, поручают им «оформить» землю, которая находится ещё в жидком, бесформенном состоянии и, подобно всплывающему жиру, медузой носится по морским волнам (св. I), и создать страну. Миф рассказывает, как, стоя на мостике над небесным потоком, оба бога погружают пожалованное им высшими богами копьё в морскую воду и месят её, вращая копьё, а когда затем они поднимают копьё, капли соли, падая с него, загустевают и образуют остров. Он получает название Оногородзима («самозагустевший»). Сойдя на остров, оба бога превращают его в срединный столб всей земли, а затем совершают брачный обряд, состоящий в церемонии обхождения вокруг столба и произнесения любовного диалога. Однако рождённое ими потомство оказывается неудачным: первое дитя рождается без рук и ног, «подобно пиявке», второе - Авасима [«пенный (непрочный) остров»], который они тоже «за дитя не сочли». Обеспокоенные неудачей, оба бога обращаются к высшим небесным богам за советом и с помощью магических действий узнают, что причина кроется в неправильном совершении ими брачного обряда: брачные слова первой произнесла богиня Идзанами - женщина. Боги повторяют обряд, но теперь первым говорит Идзанаки. От их брака на свет появляются острова - они и составляют страну Японию, а затем боги-духи, заселяющие её: это боги земли и кровли, ветра и моря, гор и деревьев, равнин и туманов в ущельях и многие другие. Последним является бог огня Кагуцути, рождение которого опаляет лоно Идзанами, и она умирает - согласно мифу, удаляется в царство мёртвых ёми-но куни. Горюя о её кончине, - ведь страна, которую оба бога должны были создать, «ещё не устроена», - Идзанаки отправляется за ней в подземное царство. Миф рассказывает о его злоключениях в стране смерти, бегстве из неё и о расторжении им брака с Идзанами, ставшей божеством подземной страны. Затем Идзанаки совершает очищение, во время которого является на свет множество богов. Последними рождаются три великих божества: от капель воды, омывших левый глаз Идзанаки, является богиня солнца Аматэрасу, от воды, омывшей его правый глаз, - бог ночи и луны Цикуёми, и, наконец, от воды, омывшей нос Идзанаки, является бог ветра и водных просторов Сусаноо. Идзанаки распределяет между ними свои владения: Аматэрасу, старшая сестра, получает в управление такамо-но хара - равнину высокого неба, бог луны - царство ночи, а Сусаноо - равнину моря. В этом мифе, наиболее подробно изложенном в «Кодзики», обрисован космогонический процесс, дано описание брачного обряда у древних японцев. Можно также с известной степенью достоверности определить ступень развития древнего японского общества, достигнутую ко времени создания мифа, как переход от материнского права к отцовскому: именно то, что при заключении брачного обряда женщина заговорила первой, привело к рождению «неудачного» потомства, и лишь вмешательство высших богов помогает исправить ошибку. О том же говорит и рождение детей одним лишь Идзанаки, без участия женского божества, и то, что Идзанами становится олицетворением сил смерти, тёмным началом, Идзанаки же представляет светлые силы, защищающие людей, и даже становится покровителем рожениц. Как отец трёх главных божеств, он выступает и как глава патриархальной семьи, производящей между детьми раздел наследства, каким является вселенная. Оба бога упоминаются также в «Нихонги», в норито, в «Идзумофудоки». В «Нихонги», в частности, указывается, что местом зарождения культа Идзанаки была провинция Авадзи (ныне Авадзисима в префектуре Хиого).

Наверх

Инари

Инари (др.-япон., возможно, от Инанари, где элемент «ина» или «инэ» означает «рис на корню», а «нари» - «рождение», «появление на свет»), в японской мифологии божество пищи, «пяти злаков», поглотившее древний культ Уканомитама - «бога-священного духа пищи», рождённого Сусаноо и Каму-Оити - «божественной девой из Оити» («Кодзики», «Нихонги»). Культ Инари широко распространён среди японцев, прежде всего как связанный с земледелием. С развитием торговли и денежного обращения это божество стало широко почитаться и среди горожан как приносящее удачу в торговых делах, обогащение. С Инари связан народный культ лисицы, считающейся его посланцем или даже воплощением. Празднества в честь Инари устраиваются в феврале, когда совершаются моления об обильном урожае (в деревнях в это время выставляются красные флаги в честь «пресветлого бога Инари»), или осенью, в октябре - ноябре как праздник урожая. В народном языке распространены пословицы и поговорки, связанные с культом Инари, напр.: «Дневной вор перед Инари», т. е. вор, не боящийся гнева богов, и т. п.

Наверх

Камадогами

Камадогами (др.-япон., «божества жилища»), в японской мифологии боги домашнего очага. В «Кодзики» такими богами считаются потомки бога O-тоси: Окицу-хико и Окицу-химэ. В Японии эти боги именуются и изображаются по-разному. Считается, что К. играют важную роль в сохранении семьи, в особенности в укреплении молодой семьи. Легенды о происхождении веры в Камадогами. записаны в раннесредневековых памятниках «Кондзяку-моногатари» и «Ямато-моногатари».

Наверх

Каннон, Кандзэонбосацу

Каннон, Кандзэонбосацу, одно из наиболее популярных божеств в японской буддийской мифологии (соответствует кит. Гуань-инь). К.- милосердная заступница, обратиться к которой за помощью может любой человек. К. способна к перевоплощению: к старику она приходит стариком, к монаху монахом, к женщине женщиной. Почитание К. распространилось в народной среде уже на ранней стадии развития японского буддизма, приблизительно со 2-й половины 8 в. Стремление духовенства включить в свою религиозную систему объекты синтоистского культа проявилось в том, что различные аватары. (суй-дзяку) К. были объявлены хондзи («изначальной сущностью») местных синтоистских божеств. Особенно популярны Дзюитимэн К. («одиннадцатиликая К.»), Сэндзю К. («тысячерукая К.»), а также Бато К. («К. с головой коня»). Иногда две первые ипостаси объединяются в одном иконографическом изображении. Скульптуры Сэндзю К. обычно имеют по 20 рук справа и слева, не считая двух «главных» рук. Ранние изображения этой ипостаси К., сохранившиеся в Японии, были действительно тысячерукими. Каждой из тысячи рук К. спасает грешника. Функции К. наглядно выявляет изображение Дзюитимэн К. Поверх главного лика расположены в виде тиары, кольцом, десять меньших ликов. Из них три сострадательных лика обращены на добродетельные существа, три гневных лика - на недобродетельные, три клыкастых лика побуждают стать на путь будды, один смеющийся лик олицетворяет достигнутое понимание тщеты мирской суеты.

Широко распространён в Японии культ Бато К. Данная ипостась божества восходит к индуистским культам (мифологические кони «Ригведы», бог Хаягрива- одно из проявлений Вишну), Бато К. популярна среди крестьян, имеющих лошадей, среди сельских торговцев, а в наши дни - и среди водителей такси и автобусов.

Г. Г. Свиридов.

Наверх

Кусинада-Химэ

Кусинада-Химэ (др.-япон. «чудесная дева из Инада»; «куси» также переводится как «гребень»), в японской мифологии земная богиня. Жена бога Сусаноо. В «Кодзики» и "Нихонги" фигурирует в мифе о единоборстве Сусаноо со змеем. Богиню К.-х., которую родители должны были отдать змею, он превратил в гребень и спрятал в свою причёску.

Е. С. -Г.

Наверх

Ниниги

Ниниги - внук Аматерасу Ниниги сошел с неба и принял управление
государством Идзумо. В знак власти ему вручили три священных предмета — зеркало (символ божественности), меч (символ могущества) и яшму (символ верности подданных). От Ниниги произошел Дзиммутэнно (титул тэнно означает “Верховный правитель”; сохраняется за царствующим домом до наших дней; передается на европейских языках словом “император”), мифический первый император Японии — микадо. Зеркало, меч и яшма с тех давних пор остаются эмблемой японского императорского дома.

Наверх

О-кунинуси, 0-кунинуси-но ками

О-кунинуси, 0-кунинуси-но ками [др.- япон. «бог - хозяин большой (великой) страны»], в японской мифологии земное божество. По мифической генеалогии «Кодзики», считается потомком Сусаноо и Куси-надахимэ в шестом поколении. Его отцом был бог Амэ-но-фуюкину-но ками, матерью - богиня Сасикуни-вака-химэ. По генеалогии «Нихонги», он - сын Сусаноо. Ни одно из божеств японской мифологии не имеет такого количества имён, как О.-к.- семь (по-видимому, вследствие его значимости в мифологическом комплексе и его популярности).

О.-к.- главное божество провинции Идзумо. В мифах он предстаёт как добрый и гуманный бог, всегда добивающийся успеха. Он выступает целителем Акахада-но усаги. От О.-к. стремятся избавиться его старшие братья («множество богов») после того, как при их сватовстве Ягами-химе отдаёт предпочтение ему. Они убивают О.-к. раскалённым камнем (его оживляют богини Умуги-химэ и Кисакаи-химэ); затем забивают в огромное дерево клин, помещают О.-к. в образовавшуюся щель, выбивают клин, и О.-к. оказывается раздавленным (снова боги воскрешают его). Спасшись от стрел преследующих его братьев, О.-к. решает отправиться в Нэ-но катасукуни к Сусаноо. Приблизившись к дворцу Сусаноо, О. встречает Сусэрибимэ - дочь Сусаноо, с которой обменивается взглядами, означающими, что отныне между ними заключён брачный союз. Сусаноо не даёт согласия на этот брак и устраивает О. ряд испытаний. Сначала он посылает О. ночевать в змеиное жилище, но того выручает волшебный шарф, отгоняющий змей, который ему украдкой дала Сусэри-бимэ. На вторую ночь он должен спать в помещении, полном ос и сороконожек, и снова его защищает волшебный шарф. Наконец, О. должен отыскать в горящей траве на лугу стрелу, пущенную Сусаноо. От огня его спасает в своей норе мышь. Она же выносит из огня и вручает ему стрелу. Разгневанный успехами О., Сусаноо приказывает О. вычистить из его волос ядовитых насекомых. Во время этой процедуры Сусаноо засыпает. О. берёт меч, лук и кото (лютню), принадлежащие Сусаноо, сажает на спину Сусэрибимэ и бежит из Нэ-но катасукуни, предварительно крепко привязав Сусаноо за волосы к стропилам дворца. По дороге кото задевает за дерево, и разбуженный звоном струн Сусаноо устремляется в погоню. Он преследует беглецов до прохода из страны мрака в страну света и, не догнав, сменяет гнев на милость, благословляет новобрачных и призывает О. использовать меч и лук для усмирения враждебных земных божеств, что тот и делает. В мифах о чудесном возрождении О. и о трудных и опасных испытаниях, которым он подвергался, нашли отражение древние обряды инициации.

О.-к. занимается устройством мира с помощью бога Сукунабикона. Они сажают деревья и травы, обучают человека врачеванию, знакомят со средствами защиты от бедствий, причиняемых птицами, зверями и пресмыкающимися, т. е. выступают в функции культурных героев. (В «Харима-фудоки» эти два бога представлены как одно божество Онамути-сукунахиконэ-но микото, также занимающееся устройством мира.)

Некоторое время, до решения небесных богов распространить свою власть на землю, О.-к. управляет землёй. После нескольких неудачных попыток отобрать управление у О.-к. (небесные посланцы оставались жить на земле, не вступая в борьбу с О.-к.) небесные боги отправляют на землю Такэмикадзупги и Амэ-но-торифунэ-но ками (согласно «Кодзики»; в «Нихонги» второй бог назван Амэно-фуцунуси-но ками). Согласно «Нихонги», О.-к. и его сын Котосиронуси добровольно передают управление землёй небесным богам. В «Кодзики» же Котосиронуси прячется от прибывших богов, а Другой сын О.-к. Такэминаката вступает в единоборство с Такэмикадзути. Последний одерживает верх, и земля передаётся небесным богам. Согласно «Когосюи», небесные посланцы подчинили всех, кто сопротивлялся их божественным войскам, и только после этого О.-к. и его сын уступают бразды правления землёй. О.-к.- один из немногих явно персонифицированных богов японской мифологии. Именно ему посвящено первое святилище, напоминающее своей архитектурой человеческое жилище.

Е. К. Симонова-Гудзенко.

Наверх

О-моно-нуси, 0-моно-нуси-но ками, 0-мива-но о-ками

0-моно-нуси, 0-моно-нуси-но ками (« великий бог - хозяин духов»), 0-мива-но о-ками («великий бог великой Мива»), в японской мифологии териоморфное божество, хозяин горы Мива. Согласно «Кодзики», О. принимает вид стрелы, покрытой красным лаком, чтобы «уколоть в тайное место» деву Сэятатара-химэ. Та берёт стрелу, кладёт с собой в постель; стрела превращается в прекрасного юношу. От их брака рождается дева, ставшая из-за своего божественного происхождения супругой Дзимму-тэнно. В версии «Нихонги» О. является в облике змейки к принцессе Ямато-тото-момосо-химэ, чтобы жениться: от волнения принцесса укалывает себя в «тайное место» и умирает. В «Кодзики» не названный по имени бог по ночам посещает деву Икутамаёри-химэ. Чтобы выведать, кто её тайный гость, дева втыкает в его одежду иглу с нитью. Наутро обнаруживается, что нить, пройдя через замочную скважину, протянулась до горы Мива, к храму божества горы. Многочисленны мифы о браках О. с женщинами окрестных сёл. В одном из вариантов «Нихонги» О.- одно из имён 0-кунинуси.

Л. Е.

Наверх